ここ最近思うことの一つに、「空は空にして空なり」があって、
般若心経の一節にあるような「空即是色、色即是空」というような、
何かの虚無を扱うようなことを、心の中ではしています。
これには、いくつかの段階というか階層があるのですが、
思考や感情において占める割合が大きいように思います。
たとえば、感情豊かに喜怒哀楽を表現するとか、
四方八方に思考が張り巡らしているとか、
こういうものは、巷ではないよりかはあった方が良いとされている、
少なくとも、自分自身はそのように感じています。
それによる恩恵や、得られることは多いかと思いますが、
その一方では、何もない＝蟠り（わだかまり）や滞りがない方が、
終始潔いことにもなるような気がしています。
これは、「密息」や「ちくわ」的発想につながるのですが、
身も心も突き抜けるような一本の管になることで、
風通しも、あるいはその形状でさえもシンプルに保って、
何も残さないようにするのも良いのではないかと考えています。
そういう意味では、無用の執着やこだわりのようなものも、
最初から手放すようにすれば、それらに惑わされることもなく、
そういうものがあったとしても突き抜けるだけなので、
何を思うことも感じることからも自由でいられることでしょう。
身体全体を一本の管としてみなすように、
部分でさえも風通しを良くすることを考えると、
肉体と外界を隔てるような肌や皮膚が、
網目のメッシュ状であることを思い浮かべるのが、
イメージとしてはとらえやすいように思います。
そうして、全体的に空気の通りの良い様子は、
多くの穴のある「多孔体」とも呼べるようになってきます。
そうして、澄み渡る一陣の風が吹き吹けば、
風を全体に浴びながら、そのまま通り抜け、
何もなかったかのように振る舞うことができそうです。
いちいち風がぶつかってきて、
空気の流れが変わるくらいなら、
突き抜ける方が、よほど爽快であるように思います。
何も残さないのだから、何があるわけでもない、
全ては通り過ぎるだけものになるわけです。
何も感じず、何も考えないでいる一方、
良いものは脇へ置くようにして確保しつつ、
そうして、要・不要を振り分けでいくことで、
必要なものは、浴びるようにして血肉にするだけのことです。
静かな諦観を抱えながら、全ての虚無を蓄えることを、
今しばらくは続けていこうと思います☆
